ReflexiónBegijnhofkapel
Iglesia católica y esclavitud: Surinam
Traducción automática, verificada de forma independiente · Katholiek kerk en slavernij: Suriname
En el anterior Kapelkrant escribí que quería profundizar más en la Iglesia católica y la esclavitud. Es, por supuesto, un tema muy grande, por eso de vez en cuando escribo un fragmento. Esta vez sobre la Iglesia católica y Surinam en la época de la esclavitud.
La República de los Países Bajos, fundada en 1588, era protestante, también su gobierno. A los católicos se les permitía estar allí, pero no profesar su religión en público. Esta época de las iglesias ocultas duró oficialmente hasta la constitución de 1848, aunque desde finales del siglo XVIII se permitía cada vez más.
Pero el primer período fue, pues, mucho más estricto. Y eso tuvo también como consecuencia que la Iglesia católica no fue admitida en Surinam hasta 1786.
En 1667 Surinam fue tomado a los Países Bajos y quedó bajo la administración de la Sociedad de Surinam. Esta dispuso que nadie de la religión ‘papista’ podía residir en la colonia ni ocupar un cargo. A los clérigos católicos simplemente no se les toleró en Surinam hasta 1786.
Sin embargo, en 1683 ya había llegado a Surinam un pequeño grupo de cuatro franciscanos. En aquella época Cornelis van Aerssen van Sommelsdijck era gobernador allí. Él había comprado un tercio de la colonia y la Compañía de las Indias Occidentales y la ciudad de Ámsterdam poseían también cada una un tercio. Van Sommelsdijck sabía que también había plantadores católicos en Surinam y le pareció bien que vinieran los franciscanos. Tres de los cuatro padres pronto habían muerto de agotamiento y enfermedad y el cuarto había regresado a los Países Bajos. Pero Van Sommelsdijck había tenido una gran disputa con la Sociedad de Surinam. Después de eso, durante un siglo no hubo ningún sacerdote en el país.
En 1786 se admitió a sacerdotes católicos en la colonia, pero no se permitía mucho. No podían construir iglesias, ni llevar vestiduras sacerdotales, ni bautizar a personas esclavizadas, y no se permitían manifestaciones religiosas. Otro problema era que muchos sacerdotes morían de malaria. Así que la Iglesia no pudo hacer mucho allí en aquel entonces.
Algunas personas que vinieron de África al Caribe en esclavitud ya eran católicas.
Esto es así: la España y Portugal católicas estaban activas en África Occidental desde el siglo XV, por ejemplo en Madeira, las Islas Canarias, Cabo Verde, e introdujeron allí el catolicismo. Así que algunos ya estaban bautizados o al menos familiarizados con la fe católica antes de llegar al Caribe como personas esclavizadas.
En Curazao el catolicismo sí estaba permitido y la Iglesia católica se puso a trabajar allí. Las autoridades protestantes eran en Curazao tan tolerantes con los católicos porque se comerciaba mucho con países católicos. Curazao era, en efecto, un centro importante del comercio internacional de esclavos.
A finales del siglo XVII casi toda la comunidad indígena y casi la mitad de las personas esclavizadas en Curazao estaban bautizadas católicas. Y así sucedió que muchas personas esclavizadas eran católicas mientras sus propietarios eran protestantes.
En Surinam la situación era, pues, muy distinta. Aquí no había comercio sino plantaciones. Los protestantes no bautizaban a sus esclavizados y el trabajo misionero no estaba permitido. La Iglesia Evangélica de los Hermanos Moravos (EBG), que llegó en 1735, 11 al principio solo podía hacer trabajo misionero entre indígenas y cimarrones, y solo desde 1830 en las plantaciones. Esto después de años de obstrucción por parte de los propietarios. Naturalmente, temían que el mensaje de que todas las personas valen lo mismo ante Dios llevara a la rebelión.
Pero cuando la abolición de la esclavitud se acercaba cada vez más, los propietarios pensaron que estar cristianizados quizás también podría ayudar a mantener a la gente en línea y precisamente a prevenir rebeliones. La EBG se convirtió en la iglesia mayoritaria en Surinam.
Hacia 1840 también la Iglesia católica obtuvo permiso para el trabajo misionero entre personas esclavizadas. En el año de la emancipación, 1863, de una población total de 53.000 personas había 27.500 miembros de la EBG y 12.000 católicos.
Texto original · Neerlandés
Katholiek kerk en slavernij: Suriname
In de vorige Kapelkrant schreef ik me wat meer te willen verdiepen in de katholieke kerk en slavernij. Dat is natuurlijk een erg groot onderwerp, daarom doe ik af en toe een stukje. Deze keer over de katholieke kerk en Suriname in de slaventijd.
De Republiek der Nederlanden die in 1588 was opgericht was protestants, ook het bestuur. Katholieken mochten er wel zijn maar niet in het openbaar hun godsdienst belijden. Deze tijd van de schuilkerken duurde officieel tot de grondwet van 1848, al werd er al vanaf eind 18e eeuw steeds meer toegestaan.
Maar de eerste tijd was dus veel strenger. En dat had ook als gevolg dat de katholieke kerk tot 1786 niet werd toegestaan in Suriname.
In 1667 werd Suriname van Nederland en kwam het onder beheer van de Sociëteit van Suriname. Die bepaalde dat niemand van de ‘paapsche’ religie in de kolonie mocht verblijven of een ambt mocht bekleden. Katholieke geestelijken werden tot 1786 eenvoudig niet in Suriname geduld.
Wel was er in 1683 al een groepje van vier Franciscanen naar Suriname gekomen. In die tijd was Cornelis van Aerssen van Sommelsdijck er gouverneur. Hij had een derde van de kolonie gekocht en de West-Indische Compagnie en de stad Amsterdam bezaten ook elk een derde. Van Sommelsdijk wist dat er ook katholieke planters in Suriname waren en hij vond het goed dat de Franciscanen kwamen. Drie van de vier paters waren al snel overleden door uitputting en ziekte en de vierde was teruggegaan naar Nederland. Maar Van Sommelsdijck had grote ruzie gekregen met de Sociëteit van Suriname. Daarna is er een eeuw lang geen priester in het land geweest.
In 1786 werden katholieke priesters in de kolonie toegelaten, maar er mocht niet veel. Ze mochten geen kerken bouwen, geen priesterkleding dragen, geen slaafgemaakten dopen en er mochten geen religieuze manifestaties zijn. Een ander probleem was dat veel priesters stierven aan malaria. Dus erg veel heeft de kerk er toen niet kunnen doen.
Sommige mensen die in slavernij uit Afrika naar het Caribisch gebied kwamen, waren al katholiek.
Dat zit zo: het katholieke Spanje en Portugal waren al vanaf de 15e eeuw actief in West-Afrika, zoals op Madeira, Canarische Eilanden, Kaapverdië en ze introduceerden daar het katholicisme. Sommigen waren dus al gedoopt of in elk geval bekend met het katholieke geloof voordat ze als slaafgemaakten aankwamen in de Cariben.
Op Curaçao was het katholicisme wel toegestaan en ging de katholieke Kerk er aan het werk. De protestantse overheid was op Curaçao zo tolerant naar katholieken, omdat er veel handel werd gedreven met katholieke landen. Curaçao was nl. een belangrijk centrum voor de internationale slavenhandel.
Eind 17e eeuw was bijna de hele inheemse gemeenschap en bijna de helft van de slaafgemaakten op Curaçao katholiek gedoopt. En zo kwam het dat veel slaafgemaakten katholiek waren en hun eigenaren protestants.
In Suriname was de situatie dus heel anders. Hier geen handel maar plantages. Protestanten doopten hun slaafgemaakten niet en zendingswerk was er niet toegestaan. De Evangelische Broedergemeente (EBG) die in 1735 11 kwam, mocht eerst alleen zendingswerk doen onder inheemsen en marrons en pas vanaf 1830 op de plantages. Dit na jarenlange tegenwerking door de eigenaren. Natuurlijk waren die bang dat de boodschap dat alle mensen voor God evenveel waard zijn, tot opstand zou leiden.
Maar toen de afschaffing van de slavernij steeds dichterbij kwam, bedachten de eigenaren dat gekerstend zijn misschien ook zou kunnen helpen mensen in het gareel te houden en juist opstanden te voorkomen. De EBG werd de meerderheidskerk in Suriname.
Rond 1840 kreeg ook de katholieke kerk toestemming voor missiewerk onder slaafgemaakten. In het emancipatiejaar 1863, waren er op een totale bevolking van 53.000 mensen 27.500 EBG-leden en 12.000 katholieken.
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Texto íntegro, reproducido con permiso de la parroquia. (PDF, 14 páginas)